  |
Концепция аюрведыВ течение тысячелетий Аюрведа рассматривала лежащий в основе, и одновременно всеобъемлющий, вид гомеостаза – его основные гомеостатические механизмы, которые образуют основу всех остальных. Разрушение этого всеобъемлющего внутреннего равновесия играет основную роль в возникновении всех болезней. В то время как современная медицина сосредоточена на борьбе с возбудителями заболеваний из внешней среды, Аюрведа уделяет внимание тому, чтобы с помощью поддержания этого внутреннего баланса сделать защитные силы организма настолько мощными, насколько это возможно. Если этот баланс сохраняется, то сила иммунитета максимальна, а дегенеративные процессы минимальны. С точки зрения Аюрведы, физиология человека, не заболевающего гриппом, когда все вокруг него больны, поддерживает свой внутренний баланс лучше, чем физиология тех, кто уже заразился. И если мы хотим вылечить болезнь, а позже предотвратить ее повторение, то решающим фактором является восстановление этого всеобъемлющего баланса.
Вата- это доша, которая выражается во всем движении. Питта выражается в метаболизме, теплообразовании, пищеварении и выработке энергии. Капха придает плотность и структуру, а также балансирует жидкости.
БОЛЕЕ ТОЧНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ДОШ: МАХАБХУТЫ
Доши формируются из комбинаций пяти наиболее базисных "первоэлементов" (махабхут), из которых происходит вся целостность мироздания. Махабхуты считаются "ростками" сознания в материю, появляющимися, прежде чем доши.
Эти пять махабхут могут на первый взгляд показаться не имеющими отношения к науке, учитывая то, что переводятся они как: "пространство" (иногда "эфир"), воздух, огонь, вода и земля. Согласно классической Аюрведе, Вата возникает из комбинации пространства и воздуха, Питта- из огня и воды, а Капха - из воды и земли. Более тщательное изучение показывает, что эта классификация имеет удивительные соответствия с теорией современной физики.
В порядке профилактики каждый человек по перечисленным выше свойствам может легко установить, в каком состоянии у него находятся доши. К примеру, сухая кожа свидетельствует о гиперфункции ваты. Сильный аппетит означает, что сейчас преобладает питта. Ощущение тяжести или сладкий привкус во рту по утрам, при пробуждении, указывает на то, что в организме доминирует капха. Соответствующие меры, антагонистичные по отношению к проявившимся признакам дош, легко и быстро восстановят физиологическое равновесие задолго до того, как возникнут более серьезные аномальные состояния. Поэтому информация о свойствах каждой доши вооружает каждого простым способом профилактики.
В течение тысячелетий Аюрведа рассматривала лежащий в основе, и одновременно всеобъемлющий, вид гомеостаза – его основные гомеостатические механизмы, которые образуют основу всех остальных. Разрушение этого всеобъемлющего внутреннего равновесия играет основную роль в возникновении всех болезней. В то время как современная медицина сосредоточена на борьбе с возбудителями заболеваний из внешней среды, Аюрведа уделяет внимание тому, чтобы с помощью поддержания этого внутреннего баланса сделать защитные силы организма настолько мощными, насколько это возможно. Если этот баланс сохраняется, то сила иммунитета максимальна, а дегенеративные процессы минимальны. С точки зрения Аюрведы, физиология человека, не заболевающего гриппом, когда все вокруг него больны, поддерживает свой внутренний баланс лучше, чем физиология тех, кто уже заразился. И если мы хотим вылечить болезнь, а позже предотвратить ее повторение, то решающим фактором является восстановление этого всеобъемлющего баланса.
Более специфически, Вата выражается в активности опорно-двигательного аппарата и в таких функциях, как циркуляция крови и расширение и сокращение легких и сердца. Она также управляет перистальтикой кишечника и выделительными процессами, деятельностью нервной системы и сокращением мышц, ионным транспортом сквозь мембраны (например, функционирование натриевого насоса), делением клеток и раскручиванием ДНК в процессе транскрипции или репликации. Вата наиболее важна во всех гомеостатических механизмах.
БОЛЕЕ ТОЧНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ДОШ: МАХАБХУТЫ
Доши формируются из комбинаций пяти наиболее базисных "первоэлементов" (махабхут), из которых происходит вся целостность мироздания. Махабхуты считаются "ростками" сознания в материю, появляющимися, прежде чем доши.
Эти пять махабхут могут на первый взгляд показаться не имеющими отношения к науке, учитывая то, что переводятся они как: "пространство" (иногда "эфир"), воздух, огонь, вода и земля. Согласно классической Аюрведе, Вата возникает из комбинации пространства и воздуха, Питта- из огня и воды, а Капха - из воды и земли. Более тщательное изучение показывает, что эта классификация имеет удивительные соответствия с теорией современной физики.
В порядке профилактики каждый человек по перечисленным выше свойствам может легко установить, в каком состоянии у него находятся доши. К примеру, сухая кожа свидетельствует о гиперфункции ваты. Сильный аппетит означает, что сейчас преобладает питта. Ощущение тяжести или сладкий привкус во рту по утрам, при пробуждении, указывает на то, что в организме доминирует капха. Соответствующие меры, антагонистичные по отношению к проявившимся признакам дош, легко и быстро восстановят физиологическое равновесие задолго до того, как возникнут более серьезные аномальные состояния. Поэтому информация о свойствах каждой доши вооружает каждого простым способом профилактики
ВАТА КАК «ВЕДУЩАЯ» ДОША
Слово «вата» образовано от корня «ва», что означает «двигаться, внушать энтузиазм, делать известным, осознавать, прилагать усилия». Этот фактор получил свои характерные свойства от стихий эфира и ветра. Поскольку вата-доша связана с теми психическими и соматическими процессами, которые отличаются в первую очередь динамической природой, ее функция прежде всего раджасична, то есть активна. Поэтому вата проявляется в таких психических функциях, как сообразительность, чувственное восприятие, понимание чего-либо, сосредоточение и энтузиазм. Вата стимулирует телесные чувства, переносит чувственные впечатления в психические центры, а оттуда — в органы. Вата-доши создает предпосылки для того, чтобы человек мог говорить, слышать и осязать. Она стимулирует метаболические процессы (агни) и необходима для перистальтики, а также для любого другого движения, происходящего в теле. В ряду других дош вата имеет особый статус. Если питту и капху называют статическими. потому что обе они не способны порождать движение, то вата может эффективно выводить из организма нежелательные вещества, высушивать раны и стимулировать рост новых тканей. Поэтому вата играет исключительно большую роль практически при всех формах терапии. Кроме того, вата контролирует деление клеток, специфически различающееся развитие отдельных органов, а также деятельность сердца, легких, желудка и кишечника. Она передает нервные импульсы от органов в мозг и обратно, выводит продукты распада (стул, мочу и пот), а также отвечает за выброс семени, менструацию и роды. Вата — это движущая сила организма. Интересно, что в классической литературе проводится различие между биологической ватой и лока-ватой, то есть планетарной ватой, которая определяет положение планет, их движение и орбиты. Такую же функцию, надо думать, она выполняет и на уровне атомов, поскольку вата существует и действует как в макро-, так и в микромире.
ПЯТЬ СУБДОШ, И РАСПОЛОЖЕНИЕ ДОШ Функционирование дош описывается более точными, чем приведённые выше, терминами. Считается, что у каждой доши есть пять подразделений или субдош, каждое из которых имеет естественное место в теле, где его влияние особенно очевидно. Врачи Аюрведы постоянно используют это знание в ежедневной практике для определения источника болезни и наиболее важных методов лечения. ВАТА
Следует различать биологическую вату (шарира-вату) и психическую вату (манасика-вату). Пониженная функция ваты всегда сопровождается теми же симптомами, что и повышенная функция противоположной доши, то есть капхи. Поэтому гиперфункции дош обычно уделяют больше внимания; соответствующая гипофункция трактуется как гиперфункция противоположной доши. Строго говоря, гиперфункция — это усиление одной или нескольких дош. которое, проходит четко определенный путь развития, насчитывающий шесть стадий (криякала). В табл. сведены воедино важнейшие функции ваты, а также указаны последствия, возникающие, когда она находится в аномальной фазе.
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком ваты
• ранним утром, около 4 часов (с поправкой на положение солнца); • в преддверии вечера, около 16 часов (с поправкой на положение солнца); • в возрасте старше 70 лет; • после переваривания пищи, то есть приблизительно спустя два часа после еды; • после приема легкой, сухой, холодной пищи, горькой, острой, вяжущей, малопитательной или в малом количестве; • в холодную, ветреную и сухую погоду; • при сильной усталости и измотанности, например, после занятий спортом, перенапряжения, интенсивной учебы, секса, работы и чрезмерной активности ночью без причины (клубы и т.д.); • после холодной ванны; • после ранений, операций; • после несчастных случаев; • после утраты каких-либо тканей тела; • во время и после путешествий; • в состоянии скорби; • в состоянии страха; • после испуга; • в состоянии озабоченности; • в состоянии стресса; • в состоянии сильного вожделения; • при недосыпании. • при подавлении естественных потребностей тела: чихании, мочеиспускании; Субдоши ваты
Прана вата
 Расположение: головной мозг, горло, сердце и органы дыхания.
Функции: прана вата ответственна за дыхание, что само по себе делает ее чрезвычайно важной. Она отвечает за ясность ума и рассуждений, поддерживает память и энтузиазм. Она ответственна за ощущения и руководит восприятием посредством всех органов чувств, особенно слухом и осязанием. Также она связана с такими респираторными дисфункциями, как чихание и отрыжка. Состояния, возникающие в результате дисбаланса прана ваты: респираторные расстройства, проблемы с восприятием, неврологические расстройства, головные боли от перенапряжения. Беспокойство, тревожность, чрезмерно активный ум, бессонница, икота, удушье. Считается, что подобно Вате, возглавляющей другие доши, прана вата лидирует среди субдош Ваты. Поэтому поддержание ее равновесия наиболее важно. При расстройствах прана-ваты определенные участки тела могут утратить чувствительность или, наоборот, стать гиперчувствительными. Возможно также психическое помешательство. Другие типичные проблемы: неспособность к восприятию, нехватка стимуляции органов чувств. Удана вата
Расположение: пупок, легкие, горло. Функции: удана вата ответственна за физиологию речи и пения. Движение уданы направлено прямо противоположно движению прана-ваты. Оно направлено изнутри наружу и обеспечивает следующие функции: выразительность речи, способность к воодушевлению, витальность, силу, память, цвет лица и тела, а также приложение усилий как в физической, так и в психической сфере, а также ответственна за глотание (как дисбаланс глотания – «поперхивание»). Обителью удана-ваты служит грудная клетка, а также шея, нос и пупок Вспоминать — значит выносить наружу знание, усвоенное ранее с помощью прана-ваты. При расстройствах удана-ваты человек может потерять жизнерадостность и выразительность поведения, расстройство речи, заболевания горла (такие как сухой кашель и ангина), усталость. Самана вата
Расположение: желудок, кишечник. Функции: разжигает Питту, переваривающую пищу, ответственна за перистальтические движения. Самана-вата, обитель которой располагается рядом с обителью пищеварительной силы (пачака-питты), выполняет следующие основные задачи: 1) невральный контроль секреции различных пищеварительных энзимов; 2) движение в пищеварительном тракте (ведь пища должна удерживаться там, пока не завершится определенный этап переваривания); 3) отделение полезной части пищи от отходов; 4) выведение последних из организма. При нарушениях в работе самана-ваты возникает недостаточная или повышенная выработка желудочного сока, нерегулярное или слабое пищеварение, анорексия, вздутие живота. Апана вата
Расположение: толстая кишка, мочевой пузырь, пупок, бедра, паховая область, половые органы, прямая кишка. Функции: выделение отходов, половые выделения, менструация. Толстая кишка, в которой располагается апана вата, считается основным местом пребывания Ваты. «Апана» означает «нижняя часть». Движение апаны осуществляется в мочевом пузыре, в талии, в гениталиях и бедрах. Благодаря ей жидкость в толстой кишке отделяется от твердого содержимого, из организма выводится вода (мочеиспускание), происходит эрекция пениса, эякуляция семени, свободное истечение менструальных выделений, а также родовые схватки. Нарушения вызывают импотенцию, бесплодие, выкидыши, метеоризм или запоры, колит, боли в нижней части спины и судороги, сексуальные дисфункции, менструальные проблемы, мочеполовые заболевания. Вйана вата
Расположение: распространена по всему телу, в коже, нервной системе и системе кровообращения. Функции: кровообращение, кровяное давление и осязание. Состояния, возникающие в результате дисбаланса вйана ваты: заболевания системы кровообращения и сердца, такие как высокое кровяное давление и сердечная аритмия. Заболевания нервной системы. Часто вовлекается и в другие патологические процессы. ПИТТА
По сравнению с ватой, природу которой трудно понять, феномен питты объяснить легче. Она соответствует физическим и ментальным структурам, которые поддаются четкому определению. Само слово «питта» означает «накал, разогрев или сожжение». Питта, представленная пятью разновидностями, обеспечивает в организме цвет, окрашивание, особенно окрашивание плазмы, когда та трансформируется в кровяную ткань. Кроме того, питта способствует процессам пищеварения и метаболизма, порождает квинтэссенцию всех тканей (оджас), активизирует зрение, поддерживает интеллект и отвечает за температуру тела. Вот соответствующее определение из Вагбхаты: «Питта обеспечивает телесный жар, активизирует зрение, вызывает аппетит и жажду, придает телу светимость, способствует интеллекту, мужеству и делает тело гибким». Большое значение имеет то. что питта упоминается в качестве побочного продукта кровяной ткани (рактадхату). «Питта – это отходы ракты. с одной стороны, потому что эта доша тесно связана с рактой, а с другой стороны, потому что она обладает способностью ослаблять ракту. Наряду с этим питта по своим качествам практически идентична ракте: обе они локализованы в печени и селезенке». Из этих высказываний, а также из слов Чараки о том, что питта является отходами кровяной ткани, следует вывод, что питта состоит из сочетания печеночной желчи и сока поджелудочной железы. Пигменты желчи, билирубин и биливердин, входят в гемоглобиновый комплекс. В этом контексте можно сказать, что обитель питты – кровь. Однако эти пигменты также побочный продукт крови, а это значит, что им является и питта. Значит, слова аюрведических авторов в обоих случаях подтверждаются. Вписывается сюда и утверждение Вагбхаты, что при гиперфункции питты моча, стул, глаза и кожа становятся желтоватыми, а аппетит, жажда, ощущение жжения и бессонница усиливаются. В наши дни такое окрашивание объясняют повышенным содержанием желчных пигментов. Нормальные и аномальные состояния питта-доши
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком питты
• в полдень (солнце в зените), в полночь; • на среднем отрезке жизни (с 19 до 69 лет): • во время пищеварения, то есть приблизительно спустя полчаса после еды; • после приема маслянистой, сухой, горячей, острой и соленой пищи; • в жаркую душную погоду, при сильном воздействии солнца; • после горячей ванны; • во время голодания; когда не удовлетворяются голод и жажда; • когда человек испытывает сильные эмоции (ярость, ревность, ненависть); при сильном интеллектуальном напряжении. • после применения пищевых добавок и искусственных красителей, консервантов • при употреблении алкоголя и курения, а также любых химикатов. Вата и Питта очень чувствительны к химикатам. Субдоши питы
Пачака питта
 Расположение: желудок и тонкий кишечник.
Функции: переваривание пищи, отделение продуктов отхода. Первичную переработку пищи осуществляет пачака-питта. Она функционирует при поддержке самана-ваты, которая обеспечивает контроль нервной системы за секрецией пищеварительных энзимов. То, насколько будут выполнены все последующие задачи питты, зависит от состояния пачака-питты. Она сконцентрирована в желудке, а также тонком и толстом кишечнике. Если пачака-питта функционирует неправильно, это приводит к нарушениям пищеварения и дурно влияет на все остальные разновидности питты, а также на биологический огонь (агни). Состояния, возникающие в результате дисбаланса пачака питты: слабость пищеварения, изжога, повышенная кислотность, язвы. Ранджака питта
Расположение: печень, селезенка, двенадцатиперстная кишка, эритроциты. Функции: Слово «ранджака» происходит от санскритского глагола, означающего "окрашивать". Она ответственна за формирование эритроцитов, а также другими способами балансирует химический состав крови. Ее состояние ухудшается, кроме всего прочего, от токсинов, таких, например, как загрязнители окружающей среды. Состояния, возникающие в результате дисбаланса ранджака питты: анемия, заболевания крови, желтуха, определенные кожные проблемы, гнев и враждебность (то, что с древности сохранилось в таких фразах как «сорвать свою злобу»). Садхака питта
Расположение: сердце. Функции: Садхака питта связана особенно с эмоциями, с ощущением удовлетворенности, а также с памятью и разумностью. В классической литературе есть указания на то. что садхака-питта соотносится с высшими способностями психики — знанием, самосознанием, интеллектом. Поэтому ее можно трактовать как психологическую функцию, которая теснейшим образом связана с синтезом нейрогормональных веществ. Расстройство садхака-питты влечет за собой: духовную косность, сниженный интеллект и малодушие и д.р. депрессия, психиатрические расстройства, заболевания сердца, потеря памяти, нерешительность. Алочака питта
Расположение: глаза. Функции: зрение. Состояния, возникающие в результате дисбаланса алочака питты: проблемы со зрением вообще, воспаление, покраснение глаз. Браджака питта
Расположение: кожа. Функции: кожный метаболизм. Браджака-питта обеспечивает нормальный или аномальный цвет кожи, телесную ауру, усвоение и переработку веществ, нанесенных на кожу. И наконец, браджака-питта контролирует температуру тела. Как и все остальные формы питты, она представляет собой функцию обмена веществ: поэтому можно сказать, что особенности нашей кожи непосредственно зависят от питания и состояния питты. А значит, перед тем как наносить на кожу лечебные масла, очень важно обратить внимание на то, оптимальным ли образом функционирует питта. В противном случае нанесенные вещества могут не впитаться в кожу. Состояния, возникающие в результате дисбаланса браджака питты: кожные заболевания, особенно природы Питты, такие как фурункулы, высыпания и угри.
КАПХА
«Капху» можно определить как «продукт, состоящий из первоэлемента воды», а слово «слешма» означает «склеивание» или «скрепление». Почти все ткани организма, которые считаются обителью капхи, отличаются одинаковым составом первоэлементов. Чарака указывает, что капха в своем нормальном состоянии отвечает за физическую силу, сопротивляемость болезням и распад. Капха обеспечивает функцию смазывания, скрепления различных структур организма, в особенности суставов, а также за развитие тканей, сексуальную потенцию и способность к репродукции. Сюда же относятся такие душевные качества, как терпение, выдержка, сила духа, бескорыстие и гармоничность. Задача капхи — ввести в норму чрезмерный жар, порожденный биохимической функцией питты, и проявления износа, вызванные ватой. В этом смысле капха действует в организме так же, как масло и охлаждающая жидкость в автомобильном двигателе, тогда как питта как бы преобразует топливо в энергию, а вата представляет собой движение, которое возникает вследствие этого. Кроме того, капха отвечает за циркуляцию водянистых субстанций по всему телу, что обеспечивает ткани питательными веществами. Обителью этой доши считается верхняя часть тела. Там капха перемещается прежде всего в области головы, в верхней части грудной полости, в суставах, в подложечной области и в жировой ткани. Капха тоже делится на пять подгрупп, каждая из которых выполняет совершенно определенные функции.
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком капхи
Субдоши Капхи
 Расположение: желудок. Функции: увлажнение и начальное переваривание пищи. Кледака-капха следит за тем, чтобы желудок и прочие внутренние органы не подвергались самоперевариванию под действием питты, содержащейся в пищеварительных соках с их высокой концентрацией. Желудочная слизь увлажняет пищу и растворяет ее молекулы. В результате ослабления кледака-капхи в желудке и двенадцатиперстной кишке могут возникать язвы.
Аваламабака капха
Бодхака капха Расположение: язык, горло.Функции: увлажнение языка, выделение слизи во рту и восприятие вкуса. Бодхака капха обеспечивает вкусовое восприятие. Благодаря этой функции человек либо сразу выплевывает вредные вещества, либо их отторгает его организм. Вкусовые рецепторы реагируют лишь на те вещества, которые растворены в оральной жидкости. Слюна помогает говорить, обладает пищеварительной функцией и имеет антибактериальное действие. Если работа бодхака капхи нарушена, это приводит к утрате чувства вкуса. Последний особенно важен в Аюрведе. Состояния, возникающие в результате дисбаланса бодхака капхи: нарушение вкусовог о восприятия и слюноотделения.
Тарпака капха
Функции: увлажнение носа, рта и глаз, поддержание спинномозговой жидкости, питание ума и чувственного восприятия, а также органов движения. Состояния, возникающие в результате дисбаланса тарпака капхи: проблемы в пазухах; заложенность носа; кашель, вызванный нарушениями в верхних дыхательных путях. Головные боли, связанные с проблемами в пазухах, проблемы с чувственным восприятием, особенно с обонянием. Шлешака капха Расположение: суставы.Функции: смазывание суставов по всему телу. Соединение и связанность в теле. Расстройство слешака-капхи приводит к тому, что осанка становится неустойчивой или суставы начинают изнашиваться (возникает артроз).
ДХАТУ
Семь дхату: Раса дхату (принцип, поддерживающий начальные продукты пищеварения, такие как хилус). Ракта дхату (принцип, поддерживающий кровь). Мамса дхату (принцип, поддерживающий мышечную ткань). Меда дхату (принцип, поддерживающий жировую ткань). Астхи дхату (принцип, поддерживающий костную ткань). Маджа дхату (принцип, поддерживающий костный мозг и нервную систему). Шукра дхату (принцип, поддерживающий семенную жидкость и сперматозоиды у мужчин и яйцеклетки - у женщин). Дхату важны для аюрведической диагностики и лечения. С одной стороны, они могут использоваться, подобно дошам, в классификации пракрити пациента. С другой стороны, считается, что каждый из семи дхату, как и каждая из дош, в испорченном состоянии дает начало определенным симптомам и заболеваниям, а в состоянии баланса становится причиной определенных положительных элементов здоровья. Также считается, что определенные факторы портят специфические дхату, тогда как другие факторы приводят их в равновесие. Ниже мы рассмотрим подробнее каждый из этих пунктов. Совершенное развитие каждого дхату может проявляться в определенных признаках. Вот некоторые примеры: Раса: маслянистая, гладкая и мягкая кожа; здоровые, тонкие, хорошо укоренившиеся волосы. Ракта: маслянистое и румяное лицо. Мамса: крепкие, большие, хорошо сформированные мышцы. Меда: маслянистая кожа лица; здоровая полнота (не ожирение). Астхи: хорошо сформированные кости и суставы. Маджа: пластичность органов; длинные, округлые суставы. Шукра: приятная внешность, белки глаз молочного цвета, чистая и маслянистая кожа лица. Испорченность дхату
Самый длинный список заболеваний, связанных с дхату, относится к расе (продуктам пищеварения) и ракте (крови). Это неудивительно, ведь эти дхату предшествуют возникновению всех других дхату. Считается, что испорченность расы (дхату, включающей в себя продукты переваривания пищи) дает начало таким связанным с питанием заболеваниям, как анорексия, тошнота, чрезмерная худоба, неприятный привкус во рту, утрата вкусового восприятия и снижение пищеварительной силы. Она также может способствовать появлению проблем, связанных со снижением жизненных сил, таких как ощущение тяжести, сонливость, общая слабость и импотенция. К тому же, считается, что она связана с несвоевременным появлением морщин и седых волос, с истощением, болями в теле, бледностью и некоторыми видами лихорадочных состояний. Испорченность ракты (дхату, поддерживающего кровь) может вызвать рожистое воспаление, фурункулы, внутренние кровотечения, меноррагию, заболевания селезенки, пустулы, абсцессы, лейкодерму и различные кожные заболевания. Испорченность мамсы (мышечной ткани) приводит к появлению шейного аденита, кепоидов, тонзиллярной гипертрофии, кожных заболеваний и атрофии мышц. Испорченность меды (жира) может стать причиной ожирения, диабета, чрезмерной худобы и гиперлипемии. Испорченность астхи (костной ткани) вызывает нарушения состояния волос, ногтей и зубов, а также боли в костях. Испорченность маджи (костного мозга) может стать причиной головокружения, обморочного состояния, потемнения в глазах и болей в суставах. Испорченность шукры может вызвать импотенцию, бесплодие и выкидыши. Факторы, разрушающие (портящие) дхату
Испорченность шукра дхату (репродуктивных жидкостей) может вызвать бесплодие. Одним из факторов, портящих шукру, являются чрезмерные занятия сексом. Это может показаться удивительным, но современная андрология также указывает на то, что воздержание является одним из наиболее эффективных средств увеличения количества спермы. Для усиления шукры и увеличения плодовитости можно практиковать подобную умеренность в качестве дополнения к использованию пищи и трав (таких как молоко, гхи, урад дал и шафран), усиливающих шукру. ДХАТУ И 13 АГНИ
Агни, относящиеся к рассматриваемой нами сейчас теме дхату, называются семью дхату агни (раса агни, ракта агни и т.д.) и участвуют в формировании каждого дхату из предыдущего дхату и оджаса МАЛЫ
Малам придают большое значение в Аюрведе. Считается, например, что моча и кал выводят из организма ни только отходы пищи, но также отходы клеточного метаболизма, включая и вредные. Пот также может выполнять эту функцию. Хотя малы содержат все пять махабхут, каждый особенным образом связан со специфическим дхату. Слизь считается отходами расы (хилуса) и связана с Капха дошей. Желчь считается отходами ракты (крови) и связана с Питта дошей. Кхамалы -выделения из внешних отверстий – связаны с мамсой (мышечной тканью). Пот (сведа) связан с медой (жиром). Волосы считаются отходами астхи (костной ткани). Фекалии и урина, конечно, являются отходами пищи (анны). ШРОТЫ
Непроходимость или испорченность шрот считается решающим элементом в этиологии заболеваний. Привычным примером этого в западной медицине является атеросклероз – уплотнение стенок кровяных сосудов (ракта ваха шрот), приводящее к неэластичности, хрупкости и сужению их протока. Это ограничивает ток крови к клеткам, вызывая многочисленные повреждения, которые могут быть внезапными, подобно инсульту, или медленно накапливающимися, как, например, уменьшение кровоснабжения желез внутренней секреции, приводящее к гормональному истощению. Второй тип испорченности шрот связан с чрезмерным потоком (например, при дизентерии). Третий тип связан с отклонением потока, как, например, при коллатеральном кровообращении. И четвертый тип – это структурные изменения, например, атеросклеротические бляшки. Испорченность шрот приводит к повреждению дхату, и наоборот. И шроты, и дхату могут быть испорчены тремя дошами, а также пищей и режимом, которые ухудшают состояние дош или дхату. Приведем несколько факторов, портящих шроты: переедание; принятие пищи в период, когда предыдущая еда еще не переварилась, неполноценное питание или употребление продуктов, несовместимых друг с другом (например, соль и молоко, кислые фрукты и молоко, рыба и молоко). К этим факторам также относятся чрезмерные упражнения, недостаток упражнений, чрезмерная жара или холод, излишнее беспокойство, сотрясение или шок.
Почему человек заболевает? Западная медицина достигла огромных успехов в определении непосредственных причин болезней: микроорганизмы, токсины, гены. Но, возможно, нас не удовлетворяет полностью этот уровень этиологии. Многие люди, подвергающиеся воздействию микроорганизмов, вызывающих ОРЗ или грипп, заболевают, а другие при тех же условиях остаются здоровыми. Большинство людей, испытывающих влияние канцерогенных веществ, не заболевают раком. Некоторые заболевшие раком выздоравливают. Некоторые из ВИЧ-инфицированных никогда не заболевают СПИДом. Понимание того, почему патогенный фактор не становится для некоторых людей причиной болезни, является следующей крепостью в войне против заболеваний. Это именно та крепость, которой аюрведическая этиология всегда владела. Древние аюрведические тексты и традиции всегда уделяли внимание факторам поведения, диеты, мышления и чувств, создающих у человека восприимчивость к болезням. В последнее время западная медицина начала изучать эти три сферы. Подход Аюрведы к этим факторам может многому ее научить. Если мы представим болезнь как вредный сорняк, то западная медицина сосредоточена на обнаружении и уничтожении сорняков с помощью гербицидов. Аюрведа уделяет основное внимание поддержанию невосприимчивости почвы к сорнякам, чтобы они не смогли укорениться и разрастись. Если вспомнить о том, что семена болезней – патогенные факторы – всегда присутствуют в изобилии и что у микроорганизмов вырабатывается резистентнссть к химическим веществам, которые мы привыкли использовать в борьбе с ними, то подход Аюрведа кажется своевременным и полным здравого смысла. Аюрведическая традиция указывает единственную первопричину болезни, основной фактор, вызывающий особую восприимчивость почвы к сорнякам, - это прагъя-апарадх или «ошибка интеллекта». Самым первым шагом в развитии болезни, говорит Аюрведа, является изменение глубокого внутреннего осознания. Поэтому первым шагом лечения должно быть изменение в той же сфере. Еще раз повторим, что здесь «интеллект» не означает способности, измеряемые тестами IQ. Это основа нашего различения между нами самими и всем остальным. В результате «ошибки», сделанной на этом уровне, наше существование становится отрезанным от нашей собственной глубочайшей сущности. Интеллект, очарованный материальными проявлениями сознания, забывает свой источник - лежащее в основе единство. Человек начинает делать выбор, основываясь на чувственном восприятии, а не на целостности жизни, и избирает нездоровые способы мышления и поведения. Поэтому прагья-апарадх приводит к ошибкам в поведении, в диете, в ежедневном и сезонном распорядке и т.д. Прагъя-апардах имеет два дополнительных проявления, которые также могут считаться основными причинами болезней:
ТРИ ТИПА «ОШИБОК» Под влиянием этих основных причин болезней возникают ошибки в трех сферах:(1) диета. (2) режим и (3) умственная активность. Три типа «отклонения от нормы»: Эти три вида ошибок приводят к трем типам отклонений:
Примером «ошибки», вызывающей «отклонения», является ошибочный режим: энергичные упражнения или напряженная умственная деятельность поздней ночью может обострить прана вату, что вызовет бессонницу. Ошибка в питании – употребление большого количества холодной, тяжелой пищи поздно вечером – может перегрузить пищеварительный огонь (джатхар агни), результатом чего станет засоряющая шроты ама. Ошибка в умственной деятельности – сильный гнев или клевета – может способствовать появлению сердечно-сосудистых заболеваний или нарушений пищеварения.
Суммируем причины патогенеза: ошибки в диете, режиме или мышлении приводят к появлению нарушений в дошах, агни и шротах. Эти нарушения создают плодородную почву для "укоренения и разрастания" болезней. При лечении основной задачей врача является устранение этих нарушений.
Обращение к причине
Западная медицина также уделяет определенное внимание причине, когда рекомендует уменьшить факторы риска, такие как курение, опасные виды спорта (например, вождение мотоцикла без шлема) и диета с большим содержанием жира. Достижения Аюрведы в этом отношении намного значительнее. Например, то, что современная медицина восприняла бы как здоровую диету и образ жизни (хотя до сих пор не было исследовано их влияние), в Аюрведе может считаться причиной тонких отклонений в дошах, агни и шротах, со временем приводящих к серьезной болезни. ШЕСТЬ СТАДИЙ ПАТОГЕНЕЗА
До четвертой или пятой стадии симптомов может не быть, а если они и есть, то настолько тонки, что могут казаться «только» субъективными. Увеличивающаяся слабость сердца может не проявляться, пока не достигнет опасного уровня, как при внезапном сердечном приступе. Но пациент может чувствовать, что перед этим что-то было не так. Иногда он может сказать лишь то, что его «самочувствие было не на 100%». Докторов, как и пациентов, может не удовлетворять диагноз «у вас все нормально», но часто они чувствуют, что альтернатива невелика. Согласно Аюрведы, которая избегает проведения жесткой границы между умом и телом, если пациент обращается с жалобой, то что-то должно быть не в порядке. Знание стадий патогенеза помогает врачу не пропустить таких загадочных жалоб, позволяя обнаружить скрытые нарушения. Чтобы понять шесть стадий развития болезни, давайте вспомним, почему ощущения пациента считаются настолько важными в аюрведической диагностике. Причина этого в том, что ум и тело являются не отдельными частями, а единым целым. Мнимый промежуток между ними заполнен тремя дошами и тонкими элементами физиологии, такими как дхату, шроты и, прежде всего, оджас. Если они сбалансированы, то иммунитет в наилучшем состоянии; если нет, то определенные дисбалансы вызывают соответствующие недуги. Основой аюрведического анализа формирования болезни является состояние дош, шрот и наличие еще одной тонкой составляющей, которую мы будем обсуждать – амы – конечного продукта плохого пищеварения. Болезнь развивается последовательно в шесть стадий, затрагивая не только доши, но и пять их подразделений (субдош), выполняющих разные функции в различных частях тела. Например, одно из подразделений Питты, ранджака питта, связана с эритроцитами, печенью и селезенкой и отвечает за формирование крови.
На первых трех стадиях не ощущается никаких симптомов. Но опытный диагност сможет обнаружить дисбаланс, исследуя пульс.
Такая локализации доши происходит при условии, что в каналах циркуляции (шротах) соответствующих тканей есть нарушения, вызванные амой – продуктом плохо переваренной пищи. На этой стадии появляются смутные продромальные симптомы. Самочувствие пациента не «100%-ное», хотя обычно он точно не знает, что и где не в порядке. Может появиться зуд, но явной болезни нет.
Вероятность развития этой стадии зависит от типа тела, климата и сезона. Вероятность появления сыпи в результате перемещения ранджка питты в кожу больше, если пациент Питта – типа и если это происходит в тропической зоне или летом.
Как именно проводится раннее диагностирование? Тонкие диагностические техники Аюрведа позволяют обнаружить болезнь на любой стадии.
Классические методы диагностики
Трехступенчатый способ диагностики (тривидхья парикша)
1) созерцания (даршана). под которым подразумевается тщательный визуальный осмотр пациента; 2) клинического исследования (спаршана), во время которого пациента ощупывают и прослушивают; 3) анамнеза (прешна), когда врач расспрашивает пациента или его близких. Восьмиступенчатый способ диагностики (аштавидхья парикша)
Именно такую цель и преследует восьмиступенчатый способ диагностики, предлагая врачу столь разнообразные методы исследования. Описанные симптомы, как правило, указывают на те или иные расстройства дош. Специфические типы пульса соотносятся с конкретными болезнями лишь в некоторых неклассических школах пульсовой диагностики. В этом она противоположна другим системам комплементарной медицины, которые делают из своих наблюдений непосредственные выводы о патологии отдельных органов. Вот что входит в число восьми методов: 1) диагностика по пульсу (нади парикша); 2) диагностика по языку (джихва парикша); 3) диагностика по глазам (дрик парикша); 4) исследование мочи (мутра парикша); 5) исследование стула (мала парикша); 6) оценка голоса и других шумов в организме (шабда парикша); 7) пальпация (спарша парикша); 8) оценка общего впечатления (акрити парикша).
Десятиступенчатый способ диагностики (дасавидхья парикша)
1) конституция (пракрити); 2) развитие заболевания (викрити); 3) степень сопротивляемости тканей (сара); 4) компактность тканей (самаханана); 5) пропорции различных частей тела (прамана); 6) привычки (сатмья); 7) состояние психики (саттва); 8) аппетит и сила пищеварения (ахара шакти); 9) физическая сила (вьяяма шакти); 10) возраст (вайя). Сложив вместе все приведенные здесь списки, мы получим в сумме 21 пункт, который нужно учитывать при аюрведической диагностике.
Диагностика по пульсу (нади парикша)
Термин «нади» (от «нади парикша») обозначает трубкообразное образование, по которому течет какая-либо субстанция. Согласно анатомии, в нашем теле имеется свыше 3,5 миллиона таких нади. По состоянию нади можно сделать заключение о состоянии всего организма, подобно тому, как по звучанию струны можно определить качество инструмента. Употребляя термин «нади» в контексте пульсовой диагностики, имеется в виду артерия на запястье. Диагностика по пульсу требует высочайшей сосредоточенности и постоянной практики. Только они позволяют врачу сделать правильные выводы. ДРАВЬЯГУНА
Найти вещество, которое обладало бы только одним типом вкуса, практически невозможно. Чаще всего доминируют два или более вкусов. Тип вкуса, который воспринимается в первую очередь, называется первичным вкусом (прадхана раса), а все остальные — вторичными вкусами (ану раса). Например, харитаки (Terminalia chebula) обладает пятью типами вкуса (всеми, кроме соленого), из которых первичным является терпкий (кашая раса). У чеснока те же пять типов вкуса, но первичный вкус — острый (кату раса). Амалаки (Emblica officinalis) имеет те же пять типов вкуса, из них первичен кислый (амла раса).
На практике часто встречаются пациенты с повышенным влечением к соленым, горьким или острым блюдам. Вот чем это объясняется.
ПРЕВРАЩЕНИЕ (ВИПАКА)
1) желудок (амашая), 2) двенадцатиперстная кишка и тонкая кишка (грахани) и 3) толстая кишка (паквашая). Первая стадия пищеварения осуществляется в желудке, то есть в зоне, где доминирует капха. Здесь переваривается соленая и сладкая часть пищи и вырабатывается капхическая энергия. Затем частично переваренная пища попадает в двенадцатиперстную кишку и тонкий кишечник. Это место — обитель питты. Здесь переваривается кислая часть пищи и вырабатывается питта. В заключение пища попадает в толстую кишку — обитель ваты. Там переваривается та часть пищи, которая имеет острый, горький и терпкий вкусы. Здесь же вырабатывается и вата. Но это не следует понимать в том смысле, что вся пища, сладкая на вкус, полностью переваривается в желудке. Субстанции, имеющие сладкий вкус (мадхура раса), обладают тремя качествами: они маслянистые, тяжелые и охлаждающие. Из этого набора маслянистость — это качество питты. Поэтому маслянистая часть сладкой пищи (жир) переваривается дальше, в двенадцатиперстной кишке и тонком кишечнике. Кислый вкус (амла раса) тоже имеет три качества: кислая пища масляниста, горяча и легка. Поэтому маслянистая часть амла расы переваривается уже в желудке, а разогревающая и легкая части перевариваются, в том числе и в толстой кишке. Это объяснение того, как протекает пищеварительный процесс, является далекоидущим, но одновременно простым и во многом совпадает с современными взглядами. У Чараки конечные продукты этих трех типов пищеварения названы «три-видха випака», то есть тройственное превращение. Следовательно, превращение, или випака, имеет три разновидности:
Это обычная модель, но из данного правила, естественно, есть исключения. Воздействие, которое производят превращения трех типов, похоже на воздействие, которое оказывают вкусы. А значит:
Если вкус можно определить языком, то превращение — уже нельзя. Его приходится устанавливать по воздействию, которое оно оказывает на организм.
ДИНАМИКА (ВИРЬЯ)
ДЕЙСТВИЕ ПРОДУКТОВ МЕТАБОЛИЗМА (ПРАБХАВА)
Вагбхата дает такое определение: если в двух субстанциях одинаково представлены первые четыре фармакологических принципа, но одна субстанция производит при этом какие-то дополнительные эффекты, то можно считать, что это дополнительное качество — результат действия продуктов превращения (прабхава). Например, и молоко, и гхи обладают сладким вкусом (мадхура раса), свойством тяжести (гуру гуна), охлаждающей динамикой (шита вирья) и сладким превращением (мадхура випака). Но гхи стимулирует пищеварение, а молоко — нет. Другой пример: солодка и виноград имеют одинаковые фармакологические свойства, но виноград вдобавок производит послабляющее действие. Продукты превращения играют определяющую роль в том, как лекарство действует на организм. Поэтому Чарака говорит, что в ряду фармакологических принципов прабхава стоит на первом месте (разумеется, при условии, что данное лекарственное растение вообще оказывает эффект такого рода).
СВОЙСТВО (ГУНА)
ДЕЙСТВИЕ (КАРМА)
Одни препараты и виды пищи оказывают местное действие, другие – общее. Действие (карму) можно классифицировать в зависимости от того, на какую систему, орган, болезнь, биоэнергию (дошу), ткань (дхату) или на какой побочный продукт обмена (малы) оно влияет. Вне зависимости от прочих факторов действие (карма) вызывает соединение (самйога) или разделение (вибхага), и этим качеством обладает любое лекарство. Карма действует на органы, системы, доши, дхату, и малы. Если посмотреть на дело с другой стороны, то можно сказать , что действие ( карма) – это реакция организма на субстанцию ( дравья). Действие (карма) имеет две основные группы: очищающую (самшодана) и успокаивающую (самшамана).
ДИЕТОЛОГИЯ (АННАВИДЖАНА)
ВОСЕМЬ ФАКТОРОВ, КОТОРЫЕ ОПРЕДЕЛЯЮТ ВОЗДЕЙСТВИЕ ПИЩИ НА ОРГАНИЗМ
1. Свойства пищи (пракрити); 2. Способ приготовления пищи (карана); 3. Неблагоприятное сочетание пищевых продуктов (самйога); 4. Количество пищи (раши); 5. Происхождение пищи (деша); 6. Время, которое необходимо соблюдать при приеме пищи (кала); 7. Различные правила приема пищи (упайогасамстха); 8. Состояние и привычки едока (упай-октрин).
ПИЩА И ЕЕ ДЕЙСТВИЕ НА ПСИХИКУ
Чарака-самхита (Вимана стхана, глава 2, стих 9).
Пища, наделенная качеством безупречности (саттва)
Пища, наделенная качеством страсти (раджас)
смешана в рационе с пищей, которая обладает качеством безупречности.
Пища, наделенная качеством пассивности (тамас)
Несмотря на то, что мясо, рыба и яйца частично обладают высокой питательной ценностью, они тоже относятся скорее к этой категории, а не к категории пищи, отмеченной качеством страстности. С одной стороны, это связано с тем, что до употребления в пищу мясные продукты месяцами хранятся в холодильниках, а с другой стороны, с тем, что крестьяне и ветеринары делают животным, которые идут на мясо, множество разных инъекций. Мясопроизводители не страдают угрызениями совести, а влияние их настолько велико, что они в состоянии уложить на лопатки даже Европарламент. В будущем это будет стоить жизни множеству людей и животных, которые заболеют болезнью Кройцфельда—Якоба и коровьим бешенством. Еще одна важная причина, по которой следует отказаться от употребления мяса, — это кармические узлы, с которыми рано или поздно придется столкнуться каждому мясоеду. Чарака говорит, что от кармических последствий не освобождается даже пациент, которому врач вынужден прописать медикаменты животного происхождения.
ВАТА КАК «ВЕДУЩАЯ» ДОША
Слово «вата» образовано от корня «ва», что означает «двигаться, внушать энтузиазм, делать известным, осознавать, прилагать усилия». Этот фактор получил свои характерные свойства от стихий эфира и ветра. Поскольку вата-доша связана с теми психическими и соматическими процессами, которые отличаются в первую очередь динамической природой, ее функция прежде всего раджасична, то есть активна. Поэтому вата проявляется в таких психических функциях, как сообразительность, чувственное восприятие, понимание чего-либо, сосредоточение и энтузиазм. Вата стимулирует телесные чувства, переносит чувственные впечатления в психические центры, а оттуда — в органы. Вата-доши создает предпосылки для того, чтобы человек мог говорить, слышать и осязать. Она стимулирует метаболические процессы (агни) и необходима для перистальтики, а также для любого другого движения, происходящего в теле. В ряду других дош вата имеет особый статус. Если питту и капху называют статическими. потому что обе они не способны порождать движение, то вата может эффективно выводить из организма нежелательные вещества, высушивать раны и стимулировать рост новых тканей. Поэтому вата играет исключительно большую роль практически при всех формах терапии. Кроме того, вата контролирует деление клеток, специфически различающееся развитие отдельных органов, а также деятельность сердца, легких, желудка и кишечника. Она передает нервные импульсы от органов в мозг и обратно, выводит продукты распада (стул, мочу и пот), а также отвечает за выброс семени, менструацию и роды. Вата — это движущая сила организма. Интересно, что в классической литературе проводится различие между биологической ватой и лока-ватой, то есть планетарной ватой, которая определяет положение планет, их движение и орбиты. Такую же функцию, надо думать, она выполняет и на уровне атомов, поскольку вата существует и действует как в макро-, так и в микромире. ПЯТЬ СУБДОШ, И РАСПОЛОЖЕНИЕ ДОШ Функционирование дош описывается более точными, чем приведённые выше, терминами. Считается, что у каждой доши есть пять подразделений или субдош, каждое из которых имеет естественное место в теле, где его влияние особенно очевидно. Врачи Аюрведы постоянно используют это знание в ежедневной практике для определения источника болезни и наиболее важных методов лечения. ВАТА
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком ваты
• ранним утром, около 4 часов (с поправкой на положение солнца); • в преддверии вечера, около 16 часов (с поправкой на положение солнца); • в возрасте старше 70 лет; • после переваривания пищи, то есть приблизительно спустя два часа после еды; • после приема легкой, сухой, холодной пищи, горькой, острой, вяжущей, малопитательной или в малом количестве; • в холодную, ветреную и сухую погоду; • при сильной усталости и измотанности, например, после занятий спортом, перенапряжения, интенсивной учебы, секса, работы и чрезмерной активности ночью без причины (клубы и т.д.); • после холодной ванны; • после ранений, операций; • после несчастных случаев; • после утраты каких-либо тканей тела; • во время и после путешествий; • в состоянии скорби; • в состоянии страха; • после испуга; • в состоянии озабоченности; • в состоянии стресса; • в состоянии сильного вожделения; • при недосыпании. • при подавлении естественных потребностей тела: чихании, мочеиспускании;
Субдоши ваты
Функции: прана вата ответственна за дыхание, что само по себе делает ее чрезвычайно важной. Она отвечает за ясность ума и рассуждений, поддерживает память и энтузиазм. Она ответственна за ощущения и руководит восприятием посредством всех органов чувств, особенно слухом и осязанием. Также она связана с такими респираторными дисфункциями, как чихание и отрыжка. Состояния, возникающие в результате дисбаланса прана ваты: респираторные расстройства, проблемы с восприятием, неврологические расстройства, головные боли от перенапряжения. Беспокойство, тревожность, чрезмерно активный ум, бессонница, икота, удушье. Считается, что подобно Вате, возглавляющей другие доши, прана вата лидирует среди субдош Ваты. Поэтому поддержание ее равновесия наиболее важно. При расстройствах прана-ваты определенные участки тела могут утратить чувствительность или, наоборот, стать гиперчувствительными. Возможно также психическое помешательство. Другие типичные проблемы: неспособность к восприятию, нехватка стимуляции органов чувств.
Удана вата
Функции: удана вата ответственна за физиологию речи и пения. Движение уданы направлено прямо противоположно движению прана-ваты. Оно направлено изнутри наружу и обеспечивает следующие функции: выразительность речи, способность к воодушевлению, витальность, силу, память, цвет лица и тела, а также приложение усилий как в физической, так и в психической сфере, а также ответственна за глотание (как дисбаланс глотания – «поперхивание»). Обителью удана-ваты служит грудная клетка, а также шея, нос и пупок Вспоминать — значит выносить наружу знание, усвоенное ранее с помощью прана-ваты. При расстройствах удана-ваты человек может потерять жизнерадостность и выразительность поведения, расстройство речи, заболевания горла (такие как сухой кашель и ангина), усталость.
Самана вата
Функции: разжигает Питту, переваривающую пищу, ответственна за перистальтические движения. Самана-вата, обитель которой располагается рядом с обителью пищеварительной силы (пачака-питты), выполняет следующие основные задачи: 1) невральный контроль секреции различных пищеварительных энзимов; 2) движение в пищеварительном тракте (ведь пища должна удерживаться там, пока не завершится определенный этап переваривания); 3) отделение полезной части пищи от отходов; 4) выведение последних из организма. При нарушениях в работе самана-ваты возникает недостаточная или повышенная выработка желудочного сока, нерегулярное или слабое пищеварение, анорексия, вздутие живота.
Апана вата
Функции: выделение отходов, половые выделения, менструация. Толстая кишка, в которой располагается апана вата, считается основным местом пребывания Ваты. «Апана» означает «нижняя часть». Движение апаны осуществляется в мочевом пузыре, в талии, в гениталиях и бедрах. Благодаря ей жидкость в толстой кишке отделяется от твердого содержимого, из организма выводится вода (мочеиспускание), происходит эрекция пениса, эякуляция семени, свободное истечение менструальных выделений, а также родовые схватки. Нарушения вызывают импотенцию, бесплодие, выкидыши, метеоризм или запоры, колит, боли в нижней части спины и судороги, сексуальные дисфункции, менструальные проблемы, мочеполовые заболевания.
Вйана вата
Функции: кровообращение, кровяное давление и осязание. Состояния, возникающие в результате дисбаланса вйана ваты: заболевания системы кровообращения и сердца, такие как высокое кровяное давление и сердечная аритмия. Заболевания нервной системы. Часто вовлекается и в другие патологические процессы.
ПИТТА
Питта, представленная пятью разновидностями, обеспечивает в организме цвет, окрашивание, особенно окрашивание плазмы, когда та трансформируется в кровяную ткань. Кроме того, питта способствует процессам пищеварения и метаболизма, порождает квинтэссенцию всех тканей (оджас), активизирует зрение, поддерживает интеллект и отвечает за температуру тела. Вот соответствующее определение из Вагбхаты: «Питта обеспечивает телесный жар, активизирует зрение, вызывает аппетит и жажду, придает телу светимость, способствует интеллекту, мужеству и делает тело гибким». Большое значение имеет то. что питта упоминается в качестве побочного продукта кровяной ткани (рактадхату). «Питта – это отходы ракты. с одной стороны, потому что эта доша тесно связана с рактой, а с другой стороны, потому что она обладает способностью ослаблять ракту. Наряду с этим питта по своим качествам практически идентична ракте: обе они локализованы в печени и селезенке». Из этих высказываний, а также из слов Чараки о том, что питта является отходами кровяной ткани, следует вывод, что питта состоит из сочетания печеночной желчи и сока поджелудочной железы. Пигменты желчи, билирубин и биливердин, входят в гемоглобиновый комплекс. В этом контексте можно сказать, что обитель питты – кровь. Однако эти пигменты также побочный продукт крови, а это значит, что им является и питта. Значит, слова аюрведических авторов в обоих случаях подтверждаются. Вписывается сюда и утверждение Вагбхаты, что при гиперфункции питты моча, стул, глаза и кожа становятся желтоватыми, а аппетит, жажда, ощущение жжения и бессонница усиливаются. В наши дни такое окрашивание объясняют повышенным содержанием желчных пигментов. Нормальные и аномальные состояния питта-доши
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком питты
• в полдень (солнце в зените), в полночь; • на среднем отрезке жизни (с 19 до 69 лет): • во время пищеварения, то есть приблизительно спустя полчаса после еды; • после приема маслянистой, сухой, горячей, острой и соленой пищи; • в жаркую душную погоду, при сильном воздействии солнца; • после горячей ванны; • во время голодания; когда не удовлетворяются голод и жажда; • когда человек испытывает сильные эмоции (ярость, ревность, ненависть); при сильном интеллектуальном напряжении. • после применения пищевых добавок и искусственных красителей, консервантов • при употреблении алкоголя и курения, а также любых химикатов. Вата и Питта очень чувствительны к химикатам.
Субдоши питы
Функции: переваривание пищи, отделение продуктов отхода. Первичную переработку пищи осуществляет пачака-питта. Она функционирует при поддержке самана-ваты, которая обеспечивает контроль нервной системы за секрецией пищеварительных энзимов. То, насколько будут выполнены все последующие задачи питты, зависит от состояния пачака-питты. Она сконцентрирована в желудке, а также тонком и толстом кишечнике. Если пачака-питта функционирует неправильно, это приводит к нарушениям пищеварения и дурно влияет на все остальные разновидности питты, а также на биологический огонь (агни). Состояния, возникающие в результате дисбаланса пачака питты: слабость пищеварения, изжога, повышенная кислотность, язвы.
Ранджака питта
Функции: Слово «ранджака» происходит от санскритского глагола, означающего "окрашивать". Она ответственна за формирование эритроцитов, а также другими способами балансирует химический состав крови. Ее состояние ухудшается, кроме всего прочего, от токсинов, таких, например, как загрязнители окружающей среды. Состояния, возникающие в результате дисбаланса ранджака питты: анемия, заболевания крови, желтуха, определенные кожные проблемы, гнев и враждебность (то, что с древности сохранилось в таких фразах как «сорвать свою злобу»). Садхака питта Расположение: сердце. Функции: Садхака питта связана особенно с эмоциями, с ощущением удовлетворенности, а также с памятью и разумностью. В классической литературе есть указания на то. что садхака-питта соотносится с высшими способностями психики — знанием, самосознанием, интеллектом. Поэтому ее можно трактовать как психологическую функцию, которая теснейшим образом связана с синтезом нейрогормональных веществ. Расстройство садхака-питты влечет за собой: духовную косность, сниженный интеллект и малодушие и д.р. депрессия, психиатрические расстройства, заболевания сердца, потеря памяти, нерешительность.
Алочака питта
Функции: зрение. Состояния, возникающие в результате дисбаланса алочака питты: проблемы со зрением вообще, воспаление, покраснение глаз.
Браджака питта
Функции: кожный метаболизм. Браджака-питта обеспечивает нормальный или аномальный цвет кожи, телесную ауру, усвоение и переработку веществ, нанесенных на кожу. И наконец, браджака-питта контролирует температуру тела. Как и все остальные формы питты, она представляет собой функцию обмена веществ: поэтому можно сказать, что особенности нашей кожи непосредственно зависят от питания и состояния питты. А значит, перед тем как наносить на кожу лечебные масла, очень важно обратить внимание на то, оптимальным ли образом функционирует питта. В противном случае нанесенные вещества могут не впитаться в кожу. Состояния, возникающие в результате дисбаланса браджака питты: кожные заболевания, особенно природы Питты, такие как фурункулы, высыпания и угри.
КАПХА
«Капху» можно определить как «продукт, состоящий из первоэлемента воды», а слово «слешма» означает «склеивание» или «скрепление». Почти все ткани организма, которые считаются обителью капхи, отличаются одинаковым составом первоэлементов. Чарака указывает, что капха в своем нормальном состоянии отвечает за физическую силу, сопротивляемость болезням и распад. Капха обеспечивает функцию смазывания, скрепления различных структур организма, в особенности суставов, а также за развитие тканей, сексуальную потенцию и способность к репродукции. Сюда же относятся такие душевные качества, как терпение, выдержка, сила духа, бескорыстие и гармоничность. Задача капхи — ввести в норму чрезмерный жар, порожденный биохимической функцией питты, и проявления износа, вызванные ватой. В этом смысле капха действует в организме так же, как масло и охлаждающая жидкость в автомобильном двигателе, тогда как питта как бы преобразует топливо в энергию, а вата представляет собой движение, которое возникает вследствие этого. Кроме того, капха отвечает за циркуляцию водянистых субстанций по всему телу, что обеспечивает ткани питательными веществами. Обителью этой доши считается верхняя часть тела. Там капха перемещается прежде всего в области головы, в верхней части грудной полости, в суставах, в подложечной области и в жировой ткани. Капха тоже делится на пять подгрупп, каждая из которых выполняет совершенно определенные функции.
Ситуации, сопровождаемые естественным избытком капхи
Субдоши Капхи
Расположение: желудок.
Функции: увлажнение и начальное переваривание пищи. Кледака-капха следит за тем, чтобы желудок и прочие внутренние органы не подвергались самоперевариванию под действием питты, содержащейся в пищеварительных соках с их высокой концентрацией. Желудочная слизь увлажняет пищу и растворяет ее молекулы. В результате ослабления кледака-капхи в желудке и двенадцатиперстной кишке могут возникать язвы.
Аваламабака капха
Бодхака капха
Функции: увлажнение языка, выделение слизи во рту и восприятие вкуса. Бодхака капха обеспечивает вкусовое восприятие. Благодаря этой функции человек либо сразу выплевывает вредные вещества, либо их отторгает его организм. Вкусовые рецепторы реагируют лишь на те вещества, которые растворены в оральной жидкости. Слюна помогает говорить, обладает пищеварительной функцией и имеет антибактериальное действие. Если работа бодхака капхи нарушена, это приводит к утрате чувства вкуса. Последний особенно важен в Аюрведе. Состояния, возникающие в результате дисбаланса бодхака капхи: нарушение вкусового восприятия и слюноотделения.
Тарпака капха
Функции: увлажнение носа, рта и глаз, поддержание спинномозговой жидкости, питание ума и чувственного восприятия, а также органов движения. Состояния, возникающие в результате дисбаланса тарпака капхи: проблемы в пазухах; заложенность носа; кашель, вызванный нарушениями в верхних дыхательных путях. Головные боли, связанные с проблемами в пазухах, проблемы с чувственным восприятием, особенно с обонянием.
Шлешака капха
Функции: смазывание суставов по всему телу. Соединение и связанность в теле. Расстройство слешака-капхи приводит к тому, что осанка становится неустойчивой или суставы начинают изнашиваться (возникает артроз).
ДХАТУ
Семь дхату: Раса дхату (принцип, поддерживающий начальные продукты пищеварения, такие как хилус). Ракта дхату (принцип, поддерживающий кровь). Мамса дхату (принцип, поддерживающий мышечную ткань). Меда дхату (принцип, поддерживающий жировую ткань). Астхи дхату (принцип, поддерживающий костную ткань). Маджа дхату (принцип, поддерживающий костный мозг и нервную систему). Шукра дхату (принцип, поддерживающий семенную жидкость и сперматозоиды у мужчин и яйцеклетки - у женщин). Дхату важны для аюрведической диагностики и лечения. С одной стороны, они могут использоваться, подобно дошам, в классификации пракрити пациента. С другой стороны, считается, что каждый из семи дхату, как и каждая из дош, в испорченном состоянии дает начало определенным симптомам и заболеваниям, а в состоянии баланса становится причиной определенных положительных элементов здоровья. Также считается, что определенные факторы портят специфические дхату, тогда как другие факторы приводят их в равновесие. Ниже мы рассмотрим подробнее каждый из этих пунктов. Совершенное развитие каждого дхату может проявляться в определенных признаках. Вот некоторые примеры: Раса: маслянистая, гладкая и мягкая кожа; здоровые, тонкие, хорошо укоренившиеся волосы. Ракта: маслянистое и румяное лицо. Мамса: крепкие, большие, хорошо сформированные мышцы. Меда: маслянистая кожа лица; здоровая полнота (не ожирение). Астхи: хорошо сформированные кости и суставы. Маджа: пластичность органов; длинные, округлые суставы. Шукра: приятная внешность, белки глаз молочного цвета, чистая и маслянистая кожа лица.
Испорченность дхату
Самый длинный список заболеваний, связанных с дхату, относится к расе (продуктам пищеварения) и ракте (крови). Это неудивительно, ведь эти дхату предшествуют возникновению всех других дхату. Считается, что испорченность расы (дхату, включающей в себя продукты переваривания пищи) дает начало таким связанным с питанием заболеваниям, как анорексия, тошнота, чрезмерная худоба, неприятный привкус во рту, утрата вкусового восприятия и снижение пищеварительной силы. Она также может способствовать появлению проблем, связанных со снижением жизненных сил, таких как ощущение тяжести, сонливость, общая слабость и импотенция. К тому же, считается, что она связана с несвоевременным появлением морщин и седых волос, с истощением, болями в теле, бледностью и некоторыми видами лихорадочных состояний. Испорченность ракты (дхату, поддерживающего кровь) может вызвать рожистое воспаление, фурункулы, внутренние кровотечения, меноррагию, заболевания селезенки, пустулы, абсцессы, лейкодерму и различные кожные заболевания. Испорченность мамсы (мышечной ткани) приводит к появлению шейного аденита, кепоидов, тонзиллярной гипертрофии, кожных заболеваний и атрофии мышц. Испорченность меды (жира) может стать причиной ожирения, диабета, чрезмерной худобы и гиперлипемии. Испорченность астхи (костной ткани) вызывает нарушения состояния волос, ногтей и зубов, а также боли в костях. Испорченность маджи (костного мозга) может стать причиной головокружения, обморочного состояния, потемнения в глазах и болей в суставах. Испорченность шукры может вызвать импотенцию, бесплодие и выкидыши.
Факторы, разрушающие (портящие) дхату
Испорченность шукра дхату (репродуктивных жидкостей) может вызвать бесплодие. Одним из факторов, портящих шукру, являются чрезмерные занятия сексом. Это может показаться удивительным, но современная андрология также указывает на то, что воздержание является одним из наиболее эффективных средств увеличения количества спермы. Для усиления шукры и увеличения плодовитости можно практиковать подобную умеренность в качестве дополнения к использованию пищи и трав (таких как молоко, гхи, урад дал и шафран), усиливающих шукру.
ДХАТУ И 13 АГНИ
Агни, относящиеся к рассматриваемой нами сейчас теме дхату, называются семью дхату агни (раса агни, ракта агни и т.д.) и участвуют в формировании каждого дхату из предыдущего дхату и оджаса
МАЛЫ
Малам придают большое значение в Аюрведе. Считается, например, что моча и кал выводят из организма ни только отходы пищи, но также отходы клеточного метаболизма, включая и вредные. Пот также может выполнять эту функцию. Хотя малы содержат все пять махабхут, каждый особенным образом связан со специфическим дхату. Слизь считается отходами расы (хилуса) и связана с Капха дошей. Желчь считается отходами ракты (крови) и связана с Питта дошей. Кхамалы -выделения из внешних отверстий – связаны с мамсой (мышечной тканью). Пот (сведа) связан с медой (жиром). Волосы считаются отходами астхи (костной ткани). Фекалии и урина, конечно, являются отходами пищи (анны).
ШРОТЫ
Непроходимость или испорченность шрот считается решающим элементом в этиологии заболеваний. Привычным примером этого в западной медицине является атеросклероз – уплотнение стенок кровяных сосудов (ракта ваха шрот), приводящее к неэластичности, хрупкости и сужению их протока. Это ограничивает ток крови к клеткам, вызывая многочисленные повреждения, которые могут быть внезапными, подобно инсульту, или медленно накапливающимися, как, например, уменьшение кровоснабжения желез внутренней секреции, приводящее к гормональному истощению. Второй тип испорченности шрот связан с чрезмерным потоком (например, при дизентерии). Третий тип связан с отклонением потока, как, например, при коллатеральном кровообращении. И четвертый тип – это структурные изменения, например, атеросклеротические бляшки. Испорченность шрот приводит к повреждению дхату, и наоборот. И шроты, и дхату могут быть испорчены тремя дошами, а также пищей и режимом, которые ухудшают состояние дош или дхату. Приведем несколько факторов, портящих шроты: переедание; принятие пищи в период, когда предыдущая еда еще не переварилась, неполноценное питание или употребление продуктов, несовместимых друг с другом (например, соль и молоко, кислые фрукты и молоко, рыба и молоко). К этим факторам также относятся чрезмерные упражнения, недостаток упражнений, чрезмерная жара или холод, излишнее беспокойство, сотрясение или шок.
Почему человек заболевает? Западная медицина достигла огромных успехов в определении непосредственных причин болезней: микроорганизмы, токсины, гены. Но, возможно, нас не удовлетворяет полностью этот уровень этиологии. Многие люди, подвергающиеся воздействию микроорганизмов, вызывающих ОРЗ или грипп, заболевают, а другие при тех же условиях остаются здоровыми. Большинство людей, испытывающих влияние канцерогенных веществ, не заболевают раком. Некоторые заболевшие раком выздоравливают. Некоторые из ВИЧ-инфицированных никогда не заболевают СПИДом. Понимание того, почему патогенный фактор не становится для некоторых людей причиной болезни, является следующей крепостью в войне против заболеваний. Это именно та крепость, которой аюрведическая этиология всегда владела. Древние аюрведические тексты и традиции всегда уделяли внимание факторам поведения, диеты, мышления и чувств, создающих у человека восприимчивость к болезням. В последнее время западная медицина начала изучать эти три сферы. Подход Аюрведы к этим факторам может многому ее научить. Если мы представим болезнь как вредный сорняк, то западная медицина сосредоточена на обнаружении и уничтожении сорняков с помощью гербицидов. Аюрведа уделяет основное внимание поддержанию невосприимчивости почвы к сорнякам, чтобы они не смогли укорениться и разрастись. Если вспомнить о том, что семена болезней – патогенные факторы – всегда присутствуют в изобилии и что у микроорганизмов вырабатывается резистентнссть к химическим веществам, которые мы привыкли использовать в борьбе с ними, то подход Аюрведа кажется своевременным и полным здравого смысла. Аюрведическая традиция указывает единственную первопричину болезни, основной фактор, вызывающий особую восприимчивость почвы к сорнякам, - это прагъя-апарадх или «ошибка интеллекта». Самым первым шагом в развитии болезни, говорит Аюрведа, является изменение глубокого внутреннего осознания. Поэтому первым шагом лечения должно быть изменение в той же сфере. Еще раз повторим, что здесь «интеллект» не означает способности, измеряемые тестами IQ. Это основа нашего различения между нами самими и всем остальным. В результате «ошибки», сделанной на этом уровне, наше существование становится отрезанным от нашей собственной глубочайшей сущности. Интеллект, очарованный материальными проявлениями сознания, забывает свой источник - лежащее в основе единство. Человек начинает делать выбор, основываясь на чувственном восприятии, а не на целостности жизни, и избирает нездоровые способы мышления и поведения. Поэтому прагья-апарадх приводит к ошибкам в поведении, в диете, в ежедневном и сезонном распорядке и т.д. Прагъя-апардах имеет два дополнительных проявления, которые также могут считаться основными причинами болезней:
ТРИ ТИПА «ОШИБОК» Под влиянием этих основных причин болезней возникают ошибки в трех сферах:(1) диета. (2) режим и (3) умственная активность. Три типа «отклонения от нормы»: Эти три вида ошибок приводят к трем типам отклонений:
Примером «ошибки», вызывающей «отклонения», является ошибочный режим: энергичные упражнения или напряженная умственная деятельность поздней ночью может обострить прана вату, что вызовет бессонницу. Ошибка в питании – употребление большого количества холодной, тяжелой пищи поздно вечером – может перегрузить пищеварительный огонь (джатхар агни), результатом чего станет засоряющая шроты ама. Ошибка в умственной деятельности – сильный гнев или клевета – может способствовать появлению сердечно-сосудистых заболеваний или нарушений пищеварения.
Суммируем причины патогенеза: ошибки в диете, режиме или мышлении приводят к появлению нарушений в дошах, агни и шротах. Эти нарушения создают плодородную почву для "укоренения и разрастания" болезней. При лечении основной задачей врача является устранение этих нарушений.
Обращение к причине
Западная медицина также уделяет определенное внимание причине, когда рекомендует уменьшить факторы риска, такие как курение, опасные виды спорта (например, вождение мотоцикла без шлема) и диета с большим содержанием жира. Достижения Аюрведы в этом отношении намного значительнее. Например, то, что современная медицина восприняла бы как здоровую диету и образ жизни (хотя до сих пор не было исследовано их влияние), в Аюрведе может считаться причиной тонких отклонений в дошах, агни и шротах, со временем приводящих к серьезной болезни.
ШЕСТЬ СТАДИЙ ПАТОГЕНЕЗА
До четвертой или пятой стадии симптомов может не быть, а если они и есть, то настолько тонки, что могут казаться «только» субъективными. Увеличивающаяся слабость сердца может не проявляться, пока не достигнет опасного уровня, как при внезапном сердечном приступе. Но пациент может чувствовать, что перед этим что-то было не так. Иногда он может сказать лишь то, что его «самочувствие было не на 100%». Докторов, как и пациентов, может не удовлетворять диагноз «у вас все нормально», но часто они чувствуют, что альтернатива невелика. Согласно Аюрведы, которая избегает проведения жесткой границы между умом и телом, если пациент обращается с жалобой, то что-то должно быть не в порядке. Знание стадий патогенеза помогает врачу не пропустить таких загадочных жалоб, позволяя обнаружить скрытые нарушения. Чтобы понять шесть стадий развития болезни, давайте вспомним, почему ощущения пациента считаются настолько важными в аюрведической диагностике. Причина этого в том, что ум и тело являются не отдельными частями, а единым целым. Мнимый промежуток между ними заполнен тремя дошами и тонкими элементами физиологии, такими как дхату, шроты и, прежде всего, оджас. Если они сбалансированы, то иммунитет в наилучшем состоянии; если нет, то определенные дисбалансы вызывают соответствующие недуги. Основой аюрведического анализа формирования болезни является состояние дош, шрот и наличие еще одной тонкой составляющей, которую мы будем обсуждать – амы – конечного продукта плохого пищеварения. Болезнь развивается последовательно в шесть стадий, затрагивая не только доши, но и пять их подразделений (субдош), выполняющих разные функции в различных частях тела. Например, одно из подразделений Питты, ранджака питта, связана с эритроцитами, печенью и селезенкой и отвечает за формирование крови.
На первых трех стадиях не ощущается никаких симптомов. Но опытный диагност сможет обнаружить дисбаланс, исследуя пульс.
Такая локализации доши происходит при условии, что в каналах циркуляции (шротах) соответствующих тканей есть нарушения, вызванные амой – продуктом плохо переваренной пищи. На этой стадии появляются смутные продромальные симптомы. Самочувствие пациента не «100%-ное», хотя обычно он точно не знает, что и где не в порядке. Может появиться зуд, но явной болезни нет.
Вероятность развития этой стадии зависит от типа тела, климата и сезона. Вероятность появления сыпи в результате перемещения ранджка питты в кожу больше, если пациент Питта – типа и если это происходит в тропической зоне или летом.
Как именно проводится раннее диагностирование? Тонкие диагностические техники Аюрведа позволяют обнаружить болезнь на любой стадии.
Классические методы диагностики
Трехступенчатый способ диагностики (тривидхья парикша)
1) созерцания (даршана). под которым подразумевается тщательный визуальный осмотр пациента; 2) клинического исследования (спаршана), во время которого пациента ощупывают и прослушивают; 3) анамнеза (прешна), когда врач расспрашивает пациента или его близких.
Восьмиступенчатый способ диагностики (аштавидхья парикша)
Именно такую цель и преследует восьмиступенчатый способ диагностики, предлагая врачу столь разнообразные методы исследования. Описанные симптомы, как правило, указывают на те или иные расстройства дош. Специфические типы пульса соотносятся с конкретными болезнями лишь в некоторых неклассических школах пульсовой диагностики. В этом она противоположна другим системам комплементарной медицины, которые делают из своих наблюдений непосредственные выводы о патологии отдельных органов. Вот что входит в число восьми методов:
1) диагностика по пульсу (нади парикша); 2) диагностика по языку (джихва парикша); 3) диагностика по глазам (дрик парикша); 4) исследование мочи (мутра парикша); 5) исследование стула (мала парикша); 6) оценка голоса и других шумов в организме (шабда парикша); 7) пальпация (спарша парикша); 8) оценка общего впечатления (акрити парикша).
Десятиступенчатый способ диагностики (дасавидхья парикша)
1) конституция (пракрити); 2) развитие заболевания (викрити); 3) степень сопротивляемости тканей (сара); 4) компактность тканей (самаханана); 5) пропорции различных частей тела (прамана); 6) привычки (сатмья); 7) состояние психики (саттва); 8) аппетит и сила пищеварения (ахара шакти); 9) физическая сила (вьяяма шакти); 10) возраст (вайя). Сложив вместе все приведенные здесь списки, мы получим в сумме 21 пункт, который нужно учитывать при аюрведической диагностике.
Диагностика по пульсу (нади парикша)
Термин «нади» (от «нади парикша») обозначает трубкообразное образование, по которому течет какая-либо субстанция. Согласно анатомии, в нашем теле имеется свыше 3,5 миллиона таких нади. По состоянию нади можно сделать заключение о состоянии всего организма, подобно тому, как по звучанию струны можно определить качество инструмента. Употребляя термин «нади» в контексте пульсовой диагностики, имеется в виду артерия на запястье. Диагностика по пульсу требует высочайшей сосредоточенности и постоянной практики. Только они позволяют врачу сделать правильные выводы.
ДРАВЬЯГУНА
Найти вещество, которое обладало бы только одним типом вкуса, практически невозможно. Чаще всего доминируют два или более вкусов. Тип вкуса, который воспринимается в первую очередь, называется первичным вкусом (прадхана раса), а все остальные — вторичными вкусами (ану раса). Например, харитаки (Terminalia chebula) обладает пятью типами вкуса (всеми, кроме соленого), из которых первичным является терпкий (кашая раса). У чеснока те же пять типов вкуса, но первичный вкус — острый (кату раса). Амалаки (Emblica officinalis) имеет те же пять типов вкуса, из них первичен кислый (амла раса).
На практике часто встречаются пациенты с повышенным влечением к соленым, горьким или острым блюдам. Вот чем это объясняется.
ПРЕВРАЩЕНИЕ (ВИПАКА)
1) желудок (амашая), 2) двенадцатиперстная кишка и тонкая кишка (грахани) и 3) толстая кишка (паквашая). Первая стадия пищеварения осуществляется в желудке, то есть в зоне, где доминирует капха. Здесь переваривается соленая и сладкая часть пищи и вырабатывается капхическая энергия. Затем частично переваренная пища попадает в двенадцатиперстную кишку и тонкий кишечник. Это место — обитель питты. Здесь переваривается кислая часть пищи и вырабатывается питта. В заключение пища попадает в толстую кишку — обитель ваты. Там переваривается та часть пищи, которая имеет острый, горький и терпкий вкусы. Здесь же вырабатывается и вата. Но это не следует понимать в том смысле, что вся пища, сладкая на вкус, полностью переваривается в желудке. Субстанции, имеющие сладкий вкус (мадхура раса), обладают тремя качествами: они маслянистые, тяжелые и охлаждающие. Из этого набора маслянистость — это качество питты. Поэтому маслянистая часть сладкой пищи (жир) переваривается дальше, в двенадцатиперстной кишке и тонком кишечнике. Кислый вкус (амла раса) тоже имеет три качества: кислая пища масляниста, горяча и легка. Поэтому маслянистая часть амла расы переваривается уже в желудке, а разогревающая и легкая части перевариваются, в том числе и в толстой кишке. Это объяснение того, как протекает пищеварительный процесс, является далекоидущим, но одновременно простым и во многом совпадает с современными взглядами. У Чараки конечные продукты этих трех типов пищеварения названы «три-видха випака», то есть тройственное превращение. Следовательно, превращение, или випака, имеет три разновидности:
Это обычная модель, но из данного правила, естественно, есть исключения. Воздействие, которое производят превращения трех типов, похоже на воздействие, которое оказывают вкусы. А значит:
Если вкус можно определить языком, то превращение — уже нельзя. Его приходится устанавливать по воздействию, которое оно оказывает на организм.
ДИНАМИКА (ВИРЬЯ)
ДЕЙСТВИЕ ПРОДУКТОВ МЕТАБОЛИЗМА (ПРАБХАВА)
Вагбхата дает такое определение: если в двух субстанциях одинаково представлены первые четыре фармакологических принципа, но одна субстанция производит при этом какие-то дополнительные эффекты, то можно считать, что это дополнительное качество — результат действия продуктов превращения (прабхава). Например, и молоко, и гхи обладают сладким вкусом (мадхура раса), свойством тяжести (гуру гуна), охлаждающей динамикой (шита вирья) и сладким превращением (мадхура випака). Но гхи стимулирует пищеварение, а молоко — нет. Другой пример: солодка и виноград имеют одинаковые фармакологические свойства, но виноград вдобавок производит послабляющее действие. Продукты превращения играют определяющую роль в том, как лекарство действует на организм. Поэтому Чарака говорит, что в ряду фармакологических принципов прабхава стоит на первом месте (разумеется, при условии, что данное лекарственное растение вообще оказывает эффект такого рода). СВОЙСТВО (ГУНА)
ДЕЙСТВИЕ (КАРМА)
Одни препараты и виды пищи оказывают местное действие, другие – общее. Действие (карму) можно классифицировать в зависимости от того, на какую систему, орган, болезнь, биоэнергию (дошу), ткань (дхату) или на какой побочный продукт обмена (малы) оно влияет. Вне зависимости от прочих факторов действие (карма) вызывает соединение (самйога) или разделение (вибхага), и этим качеством обладает любое лекарство. Карма действует на органы, системы, доши, дхату, и малы. Если посмотреть на дело с другой стороны, то можно сказать , что действие ( карма) – это реакция организма на субстанцию ( дравья). Действие (карма) имеет две основные группы: очищающую (самшодана) и успокаивающую (самшамана).
ИЕТОЛОГИЯ (АННАВИДЖАНА)
ВОСЕМЬ ФАКТОРОВ, КОТОРЫЕ ОПРЕДЕЛЯЮТ ВОЗДЕЙСТВИЕ ПИЩИ НА ОРГАНИЗМ
1. Свойства пищи (пракрити); 2. Способ приготовления пищи (карана); 3. Неблагоприятное сочетание пищевых продуктов (самйога); 4. Количество пищи (раши); 5. Происхождение пищи (деша); 6. Время, которое необходимо соблюдать при приеме пищи (кала); 7. Различные правила приема пищи (упайогасамстха); 8. Состояние и привычки едока (упай-октрин).
ПИЩА И ЕЕ ДЕЙСТВИЕ НА ПСИХИКУ
Чарака-самхита (Вимана стхана, глава 2, стих 9).
Пища, наделенная качеством безупречности (саттва)
Пища, наделенная качеством страсти (раджас)
Пища, наделенная качеством пассивности (тамас)
Несмотря на то, что мясо, рыба и яйца частично обладают высокой питательной ценностью, они тоже относятся скорее к этой категории, а не к категории пищи, отмеченной качеством страстности. С одной стороны, это связано с тем, что до употребления в пищу мясные продукты месяцами хранятся в холодильниках, а с другой стороны, с тем, что крестьяне и ветеринары делают животным, которые идут на мясо, множество разных инъекций. Мясопроизводители не страдают угрызениями совести, а влияние их настолько велико, что они в состоянии уложить на лопатки даже Европарламент. В будущем это будет стоить жизни множеству людей и животных, которые заболеют болезнью Кройцфельда—Якоба и коровьим бешенством. Еще одна важная причина, по которой следует отказаться от употребления мяса, — это кармические узлы, с которыми рано или поздно придется столкнуться каждому мясоеду. Чарака говорит, что от кармических последствий не освобождается даже пациент, которому врач вынужден прописать медикаменты животного происхождения. |
Поиск по сайту:      |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
   |
|
|
Европейский комфорт и лучшие условия для оздоровления в 11 км от МКАД
